Las deidades femeninas: En un principio, eran las diosas

En Çatal Huyuk, Turquía, la estatuilla de una mujer sentada en un trono y flanqueada por dos panteras, sobre cuyas cabezas pone las manos, sugiere tanto la imagen de la madre como la de la dama de la naturaleza. Sus formas generosas —caderas anchas y pechos grandes— refuerzan aún más esta idea. El nombre de la figura femenina es Potnia, la diosa de Catal Huyuk, la ciudad más antigua conocida del Neolítico, hace unos 10 mil años. De Potnia nacieron otras deidades femeninas también adoradas por los hombres prehistóricos. Su figurilla, tallada alrededor del 6500 a. C., fue una de las muchas encontradas en Europa y Oriente Medio, algunas más antiguas, del Paleolítico Superior (hace entre 50.000 y 10.000 años).

Estos descubrimientos han llevado a historiadores y arqueólogos a sugerir que, mucho antes de adorar a dioses masculinos, los ancestros del hombre habrían adorado a diosas, cuyo reinado se prolongó hasta la Edad del Bronce, hace unos 5.000 años. Se desconoce el significado exacto de aquellas figurillas, pues poco o casi nada se sabe de las costumbres de los hombres prehistóricos. Pero no hay duda de que durante mucho tiempo las diosas reinaron solas, dejando en la sombra los poderes masculinos. En su libro 'Uno es el otro', la filósofa y profesora francesa Elisabeth Badinter intenta explicar la supremacía femenina a partir de lo que se supone que fueron las relaciones entre hombres y mujeres en aquellos lejanos tiempos.


La idea es que el hombre del Neolítico, a diferencia de sus antecesores del Paleolítico, que eran cazadores, y sus descendientes de la Edad del Bronce, que eran guerreros, se dedicaba al pastoreo y la agricultura. En otras palabras, ya no era necesario arriesgar la vida para sobrevivir. En estos tiempos relativamente pacíficos, cuando la fuerza bruta no contaba tanto como factor de prestigio y las diferencias sociales entre los sexos se reducían, es muy posible que las diosas —y no los dioses— hubieran encarnado las principales virtudes de la cultura neolítica.


Entre los cientos de figurillas encontradas, algunas tienen en común senos llenos y caderas voluminosas como Potnia. Quizás la más famosa sea la Venus de Willendorf, que se encuentra a orillas del río Danubio en Europa Central. En él, los senos, las nalgas y el vientre forman una masa compacta, de la que emergen la cabeza y las piernas, en realidad, pequeños muñones. Igualmente reveladora es la Venus de Lespugne, descubierta en Francia: aunque más estilizada, conserva las mismas características que su hermana de Willendorf.


Pero, de las esculturas prehistóricas encontradas hasta el día de hoy, raras son las que presentan rasgos femeninos tan exagerados, lo que da pie a un debate sobre qué significaba la figura femenina (debidamente deificada) en los inicios de las sociedades humanas. Los historiadores tienden a pensar que los primeros hombres que vivían en grupos organizados daban más importancia a la sexualidad femenina que a la fecundidad, aunque no es fácil separar una de otra. Sin embargo. la imagen a la que acabaron siendo asociadas fue la de la maternidad. Hay quienes no están de acuerdo. “Traducir el culto de los ancestros a las diosas como una simple exaltación de la fertilidad es simplificar demasiado”, comenta la historiadora y antropóloga Norma Telles, de la PUC de São Paulo, que estudia mitología prácticamente desde niña. “En realidad, la diosa no es la que solo genera. También es guerrera, dadora de las artes de la civilización, creadora del cielo, del tejido y de la cerámica, entre muchas otras cosas”.

De hecho, en muchos mitos, la diosa aparece como quien da el grano a los hombres, y no sólo en el sentido literal de nutrición. Entonces, por ejemplo, Deméter, venerada por los griegos como la diosa de la cosecha, ayudó a cultivar la tierra: arando, sembrando, cosechando y convirtiendo el grano en harina y luego en pan. Deméter también enseñó a los hombres a enjaezar animales y organizarse. Los griegos explicaron el origen del mundo con otro mito femenino: el de la diosa Gaia. Dadora de sabiduría a los hombres, limitó el Caos —el espacio infinito— y creó un ser como ella: Urano, el cielo estrellado.

Poco después, Eros, símbolo del amor universal, unió a Gaia y Urano. De este matrimonio nacieron muchos hijos y así se pobló la Tierra. La creencia de que el Universo fue creado por una deidad femenina está presente en casi todas partes.

Isis, la diosa más antigua de Egipto, había dado a luz al Sol. En India, Aditi era la diosa madre de todo lo que existe en el cielo. En Mesopotamia, Astarté, una de las diosas más veneradas de Oriente Medio, era la verdadera soberana del mundo, que eliminaba lo viejo y generaba lo nuevo. Esta idea aparece claramente en las efigies que datan del 2300 aC, que muestran a Astarté sentado sobre un cadáver. También para los chinos fue una diosa, Nu Gua, quien creó a la humanidad. Su culto apareció durante el período de la dinastía Han (202 aC-220 dC). Representada con cabeza de mujer y cuerpo de serpiente, la venerable Nu Gua encarnaba el orden y la tranquilidad.

Los chinos dicen que extrayendo arcilla del suelo, formó una figura que, para su sorpresa, adquirió vida y movimiento propios. Entusiasmada, la diosa siguió modelando figuras, pero la naturaleza mortal de sus criaturas la obligó a repetir el trabajo sin cesar. Por lo tanto, Nu Gua decidió que los seres debían aparearse para perpetuarse, por lo que los antiguos chinos también la consideraban la diosa del matrimonio. Al otro lado del mundo, en la América precolombina, los aztecas tenían a Tlauteutli como su diosa de la creación. Para ellos, el Universo estaba hecho de su cuerpo. Los mayas también tenían a su diosa madre. Era Ix Chel. De su unión con el dios Itzamná nacieron otros dioses y hombres.

Con el tiempo, dioses y hombres comenzaron a compartir espacio con las diosas en el Panteón, el lugar reservado a las deidades. Para Elisabeth Badinter, esto sucede cuando la noción de pareja se arraiga en las sociedades. Poco a poco, desde Europa Occidental hasta Oriente, “se reconoce que se necesitan dos para procrear y producir”, escribe. Pero el culto a la diosa-madre todavía no es reemplazado por el dios-padre. La pareja divina es venerada junta. Las diosas sólo serán destronadas con el advenimiento de las religiones monoteístas, que admiten un solo dios masculino. Con la expansión del cristianismo, las antiguas diosas son desterradas del imaginario popular.

En occidente, algunos terminaron siendo asociados con la Virgen María, madre del Dios cristiano, otros se convirtieron en santos. Pero otros fueron excluidos de la historia o acusados ​​por sacerdotes de demonios y prostitutas. Las diosas de las culturas indoeuropeas tenían en común el poder de crear, preservar y destruir: daban vida y recuperaban lo que se desmoronaba.

Este aspecto destructivo de las deidades femeninas fue el más atacado por los enemigos del politeísmo. La sumeria Astarté, por ejemplo, no escaparía a la ira ni de los profetas bíblicos ni de los primeros cristianos: para ambos, ella era la encarnación del diablo.

En el imperio babilónico, Astarté era venerada con el nombre de Ishtar, que significa estrella. En los escritos babilónicos, ella es la luz del mundo, la que abre el vientre, hace justicia, da fuerza y ​​perdona. La Biblia, sin embargo, la describiría como una prostituta acabada. La importancia otorgada a la vertiente violenta y destructiva tal vez explique por qué la diosa hindú Kali Ma aparece en la película de Steven Spielberg, The Temple of Doom, como la encarnación de la violencia. Ella es la figura sedienta de sangre en cuyo nombre los adultos son asesinados y torturados y los niños son esclavizados.

Sin embargo, para los hindúes, más especialmente para los tantras —seguidores de una derivación del hinduismo—, Kali es la diosa de la transformación y en ese sentido más filosófico es que es destructiva, del mismo modo que el paso del tiempo destruye. Representada como una mujer negra de cuatro brazos y una serpiente alrededor de la cintura, también puede aparecer con un collar de calaveras en el regazo y una cabeza en cada mano.
En sus templos, repartidos por toda la India, se realizaban sacrificios de búfalos y cabras. “Para los orientales, Kali es la desintegración contenida en la vida, una visión que los occidentales no tenemos”, interpreta la antropóloga Norma Telles. Si Kali fue vista como una diosa sedienta de sangre, otras deidades compensaron tal violencia. Sarasvati, la diosa de los ríos, fue para los hindúes la inventora de todas las artes de la civilización, como el calendario, las matemáticas, el alfabeto original e incluso los Vedas, el texto sagrado del hinduismo.

También en la América precolombina, especialmente entre los aztecas, la adoración de diosas y dioses a menudo incluía sacrificios humanos. La diosa Tlauteutli es un buen ejemplo. Un día, los dioses descubrieron que sería estéril a menos que se alimentara de corazones humanos. De hecho, los aztecas tenían una visión apocalíptica del mundo: si no alimentaban a la diosa, la Tierra se acabaría.

Pero a medida que el culto a la diosa de la maternidad, Tonantzin, comenzó a crecer, el interés de los aztecas por los dioses a quienes se les hacían sacrificios sangrientos disminuyó. Posteriormente, con la llegada de los conquistadores españoles, Tonantzin fue identificada con la Virgen María. Esto eventualmente le sucedería también a la diosa Isis. Adorado en Egipto y en el mundo grecorromano, representaba la energía transformadora. Casada con el dios Osiris, asesinado por su propio hermano, Isis no descansó hasta que le devolvió la vida. Cuenta la leyenda que las crecidas del Nilo fueron provocadas por las lágrimas de la diosa que lloraba la muerte de su amado. Por eso, las fiestas en su honor siempre coincidían con la temporada de inundaciones. Es evidente que, al celebrarlo, los egipcios celebraban la generosa fertilidad del río Nilo. En los primeros siglos cristianos, Isis llegó a ser identificada con María.

La diosa Brighid, adorada por los celtas, antepasados ​​de los irlandeses, fue transformada por el cristianismo en Santa Brígida. La veneración de esas personas por Brighid era tal que simplemente la llamaban "la diosa". Dueña de la palabra y la poesía, fue también patrona de la curación, la artesanía y el saber. Las fiestas en su honor tuvieron lugar el 1 de febrero, anticipándose a la llegada de la primavera. En la historia cristiana, el santo nació al atardecer, ni dentro ni fuera de una casa, y fue alimentado por una vaca blanca con manchas rojas. En la tradición irlandesa, la vaca se consideraba sobrenatural.

Incluso antes de la llegada de las religiones monoteístas, los mitos cuentan que la convivencia entre dioses y diosas comenzó a dificultarse y la igualdad de los poderes divinos comenzó a tambalearse. Así, por ejemplo, Amaterazu, la diosa japonesa del sol de la que descendían los emperadores, no se llevaba muy bien con el dios de la tormenta. Cuenta la leyenda que un día fue a visitar los dominios de la diosa y acabó destrozando sus campos de arroz. Furiosa, Amaterazu decidió vengarse encerrándose en una cueva, lo que dejó al mundo a oscuras. Después de un tiempo, como ella no salía de la cueva, una multitud de dioses y dioses menores decidieron armar una estrategia para convencerla de que cambiara de opinión. Entonces colocaron un espejo frente a la cueva, que reflejaba la imagen del dios de la tormenta, como si estuviera colgado de un árbol, y comenzaron a bailar.

Atraída por la música, la diosa decidió salir a la calle para ver qué pasaba. Cuando se enfrentó a la imagen en el espejo, se sintió feliz y volvió al mundo. Con eso, todo se normalizó y los días siguieron sucediendo a las noches. Otro ejemplo de conflictos entre deidades es el caso de la diosa griega Deméter y su esposo Hades, el dios del inframundo. Empezaron a pelearse por la custodia de su hija Perséfone y el asunto solo se resolvió con la mediación de Zeus, el dios supremo del Olimpo. Salomónicamente, ordenó a la niña que se quedara con cada uno de ellos seis meses al año. De las diosas veneradas en el mundo antiguo, no había tantas ni tan famosas como las de la mitología grecorromana. Afrodita (Venus, en Roma) fue quizás la más popular de todas, por encarnar el amor y las bellas formas de la naturaleza.

Artemisa (Diana) era la cazadora solitaria, dueña de los bosques y los animales. Sus lugares favoritos siempre fueron aquellos a los que aún no había llegado el hombre. Atenea (Minerva) protegía la ciudad, las casas y las familias. El predominio que ejercieron las deidades femeninas a lo largo del tiempo llevó a algunos investigadores del siglo XIX a suponer que en la prehistoria las mujeres tenían alguna forma de autoridad política. No hay registros arqueológicos que confirmen esto, hoy en día, los expertos no admiten que hubo ninguna sociedad cuyo control fuera con mujeres. Pero también es cierto que en tiempos prehistóricos, cuando la división social del trabajo era diferente, las mujeres jugaban un papel preponderante en la lucha por la supervivencia del grupo. Es imposible saber exactamente cuándo y por qué dejó de serlo. Una cosa, sin embargo, no está en duda: fueron los hombres quienes primero rastrearon la mitología de las diosas.

la primera esposa de adán

Según una antigua leyenda, la primera compañera de Adán no fue Eva, sino una diosa llamada Lilith —“monstruo de la noche” para los antiguos hebreos— que luchó con Dios y por eso se transformó en demonio. De hecho, el mayor castigo que le impusieron los sacerdotes fue excluirla de los relatos bíblicos de la creación del mundo. Lilith, la versión hebrea de una deidad babilónica, sinónimo de la “cara oscura de la luna”, no se llevaba bien con Adán. Un día, cansada de desacuerdos, Lilith dejó a su marido y se fue al Mar Rojo, donde empezó a vivir entre demonios, con los que tuvo varios hijos.

Insatisfecho, Adán fue a pedir la intervención de Dios. Esto entonces determinó que Lilith regresara inmediatamente a casa. Pero ella se negó y fue condenada a devorar a todos sus hijos. Como si eso no fuera suficiente, llegó a ser considerada un demonio como otros dioses en el mundo de las tinieblas. Por todo esto, en el folclore judío, cada vez que moría un niño, se decía que Lilith se lo había llevado. La leyenda de Lilith perduró entre los judíos al menos hasta el siglo VII.

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Texto de Super Interesante.