arte roxa com o rose de dandara dos santos e marielle franco desenhados em linhas brancas e uma mãe preta, aberta, em cima da cara de ambas.

DANDARA, MARIELLE Y LA POLÍTICA DE MATABILIDAD EN BRASIL por Megg Rayara Gomes de Oliveira

Once meses separan el brutal asesinato de la travesti Dandara dos Santos del cobarde asesinato de la concejala negra Marielle Franco.

Dandara dos Santos fue asesinado en Fortaleza el 15 de febrero de 2017 por 12 personas, siete adultos y cinco adolescentes, en un ritual cobarde, filmado y compartido en las redes sociales.

Marielle Franco fue asesinada a tiros dentro de su automóvil, en la región central de Río de Janeiro, alrededor de las 21:30 horas del 14 de marzo de 2018, junto con su chofer Anderson Gomes.

No se conocían, pero tenían marcas en el cuerpo que los ubicaban como pertenecientes a grupos de “humanos juzgados como desechables y superfluos” (Achille MBEMBE, 2012, p. 135), por lo tanto susceptibles de ser asesinados.

Confinado al terreno de la brutalidad genérica, comparto la idea de que el poder en la época poscolonial toma la forma de “necropolítica” (MBEMBE, 2012), ya que propugna la muerte de quienes no logran encajar. normas (Jaime Alonso CARAVACA-MORERA; Maria Itayra PADILHA, 2018) de la heterosexualidad cis blanca.

Dandara fue asesinado por ser travesti. Marielle por ser negra, lesbiana, feminista y defensora de los derechos humanos.

No se trata aquí de escudriñar quiénes fueron Dandara y Marielle, sino de problematizar el valor atribuido a sus vidas por la lógica capitalista, donde la transfobia, el racismo y la lesbofobia pueden interpretarse desde la lógica de la necropolítica, ya que la vida de algunas personas se considera más valioso que otros.

Mbembe (2012) desarrolla el concepto de necropolítica a partir de las problematizaciones de Michel Foucault (2005) sobre el biopoder.

Osmundo Pinho (2008), homosexual, negro, investigador y profesor universitario, explica que el biopoder afecta el cuerpo colectivo de las poblaciones y constituye el poder de gestionar la vida colectiva en el cuerpo social.

Foucault (2005, p. 304) se pregunta entonces: “¿cómo puede un poder como este matar, si es verdad que se trata esencialmente de aumentar la vida, de prolongar su duración, de multiplicar sus posibilidades, de desviar sus accidentes, o bien de suplir ¿sus deficiencias?"

En este sentido, el racismo, la transfobia y la lesbofobia empiezan a jugar un papel estratégico en este proceso y, así, destacan las desviaciones y atributos negativos con la imputación de estigma, sirviendo de advertencia a los 'normales' para que se mantengan alejados. de los 'mimados', 'impuros', 'indignos' y 'merecidamente' excluidos de la sociedad 'normal'”. (Waléria MENEZES, 2002, p. 98).

Tanto el racismo como la transfobia y la lesbofobia fueron y siguen siendo utilizados para reducir a los sujetos a los que se refieren a lo que se interpreta como un defecto.

Inscritos en una sociedad capitalista, que atribuye valor a la existencia humana a través de la “compra y venta de la fuerza de trabajo en su nivel más fundamental” (Leomir Cardoso HILÁRIO, 2016, p. 205), sujetos como Dandara y Marielle son considerados superfluos y naturalmente pueden ser excluido. Es decir, la acción política de la muerte es la forma política apropiada para el capitalismo, incluso decidiendo quién debe y quién no debe morir.

Los asesinatos de Dandara dos Santos y Marielle Franco siguieron esta lógica, aunque en contextos diferentes.


1. Los asesinos de Dandara


La identidad de género travesti de Dandara se usó para justificar su asesinato, ya que sería de menor valor en comparación con la heterosexualidad cis normativa.

Dandara era una travesti blanca, pobre, con baja educación, sin trabajo formal ni profesión definida, y residente en las afueras de Fortaleza.

Sus asesinos, 12 en total, son negros y, al igual que la víctima, también son personas pobres, con baja educación, sin profesión definida y residentes en las afueras de Fortaleza.

Hay muchos puntos que acercan a víctimas y asesinos y los colocan en una situación de extrema exclusión, sujetos a acciones coercitivas por parte del biopoder. Sin embargo, la identidad de género travesti de Dandara fue utilizada para justificar su asesinato, ya que esta sería de menor valor en comparación con la heterosexualidad cis normativa, aunque se exprese en cuerpos negros, pobres y también susceptibles de ser afectados por la política de matabilidad, o eso es , de la necropolítica.

Llamo la atención sobre el hecho de que incluso la masculinidad hegemónica no es un atributo fijo. Esta masculinidad se constituye por el contacto con el otro , exigiendo que se actualicen las normas jerárquicas. Así, las masculinidades, negras o blancas, utilizan la blanquitud y la heterosexualidad cis para garantizar una supremacía de género indiscutible que opera para superar lo femenino, sea cis o trans.

La búsqueda permanente del mantenimiento de esta supremacía ataca, violenta, mutila, mata...

Mata a travestis en situación de vulnerabilidad como Dandara ya mujeres en ascenso como Marielle Franco.


2. ¿Quién mató a Marielle?

foto en color de marielle franco en la tribuna del ayuntamiento de río de janeiro. marielle es una mujer negra, lleva un turbante de colores y una blusa morada de manga larga con la frase cosida, letra por letra, diversa pero no dispersa.

Las investigaciones apuntan a la participación de milicias formadas por ex policías y poderosos políticos, por lo que el caso sigue sin resolverse.

Esta pregunta sin respuesta, con respuesta abierta, revela la necropolítica mencionada por Mbembe (2012), operando en el Estado brasileño, que autoriza la violencia estructural e institucional dirigida a personas como Marielle con la intención deliberada de exterminarlas.

Marielle desafió la lógica de la exclusión y, como mujer lesbiana negra que vive en el Complexo da Maré en Río de Janeiro, logró obtener una licenciatura en sociología y ser electa concejala y tenía posibilidades reales de ser electa senadora. Su ascenso social y político la convirtió en un objetivo aún mayor.

Evidentemente, la vigilancia de su cuerpo, de su accionar y en especial de sus posiciones políticas -pues ella era la voz de miles de excluidos que luchaban por sus derechos- desencadenó los dispositivos de necropolítica que terminaron con su ejecución.

Las investigaciones apuntan a la participación de milicias formadas por ex policías y poderosos políticos, por lo que el caso sigue sin resolverse.

La propia forma en que se ha llevado el caso revela una lentitud incómoda y comprometedora que beneficia a los autores intelectuales y materiales del crimen, lo que puede interpretarse como un mensaje para cualquiera que, como Marielle, se atreva a desafiar las estructuras de poder tal como se presentan. ellos mismos.

Aunque la ejecución se llevó a cabo en el centro de Río de Janeiro, ninguna cámara de seguridad, inexplicablemente, pudo registrar imágenes de los asesinos. Además, la escena del crimen no se conservó , lo que según los especialistas comprometió el trabajo de los forenses y la policía civil tardó ocho meses en exhibir un croquis simple que sería del presunto delincuente.


3. Algunas consideraciones

Dandara dos Santos y Marielle Franco tuvieron la audacia de constituirse en sujetos de derecho y movieron, cada una a su manera y con las herramientas a su alcance, estructuras presentadas como naturales e inmutables.

El hecho de que desafiaran la lógica impuesta por el machismo, el racismo, el clasismo y la lesbo y la transfobia resultó en sus asesinatos.

La detención de los asesinos de Dandara solo fue posible gracias a las dimensiones que tomó el caso y fue autorizada, en parte, por la lógica de eliminación impuesta por el capitalismo y la necropolítica, que trata a los estratos más pobres de nuestra sociedad como menos importantes y fácilmente reemplazables. .

Estas son vidas que valen menos y necesitan ser eliminadas, ya sea por la muerte o por el encarcelamiento. Pero todavía es algo nuevo cuando se trata de asesinatos de travestis y mujeres transexuales, ya que, por regla general, independientemente de la clase social o filiación racial de los asesinos, la mayoría de las veces quedan impunes y rara vez van a juicio.

El asesinato de Marielle Franco sigue sin resolverse.

La lentitud de las investigaciones, incluso frente a la presión de gran parte de la sociedad brasileña y de grupos que luchan por los derechos humanos en Brasil y en el exterior, revelan que sus asesinos forman parte de un segmento de la sociedad que merece la protección del Estado . porque sus vidas son las que se consideran importantes, aunque cometan crímenes atroces. Aparentemente, hay un intento deliberado de que el caso caiga en el olvido y comience a aparecer como otro escandaloso asesinato sin resolver.

Esto no quiere decir que las autoridades policiales no tengan competencia para investigar, parece que estas autoridades no tienen libertad para hacerlo.

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foto en color de megg rayara, mujer, travesti, negra, vestida con blusa roja y pintalabios rojo.
Megg Rayara Gomes de Oliveira. Travesti negra, Doctora en Educación por la Universidad Federal de Paraná, profesora, investiga las relaciones étnico-raciales, el arte africano y afrobrasileño, el género y la diversidad sexual, trabaja en el movimiento social de hombres y mujeres negros y en el movimiento LGBT.

Ilustración Thálaty Braus Guilherme.

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REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS


CARAVACA-MORERA, Jaime Alonso; PADILHA, María Itayra. Trans necropolítica: diálogos sobre el dispositivo del poder, la muerte y la invisibilidad en la contemporaneidad. Disponible en: <http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_abstract&pid=S0104-07072018000200326&lng=pt&nrm=iso>. Consultado el 6 de marzo. 2019.

FOUCAULT, Michael. En defensa de la sociedad: curso en el Collège de France (1975-1976). São Paulo: Martins Fontes, 2005.
HILÁRIO, Leomir Cardoso. De la biopolítica a la necropolítica: variaciones foucaultianas en la periferia del capitalismo. Sapere aude, Belo Horizonte, v. 7 - No. 12, pág. 194-210, enero/junio 2016 - ISSN: 2177-6342.

MBEMBE, Aquiles. Necropolítica, una revisión crítica. En: GREGOR, Helena Chávez Mac (Org.). Estética y violencia: Necropolítica, militarización y llanto de vidas. México: UNAM-MUAC, 2012, pág. 130-139.

MENEZES, Waleria. El prejuicio racial y sus repercusiones en la institución escolar. Revista de la Fundación Joaquim Nabuco, n. 147, agosto de 2002. Disponible en: <http://www.fundaj.gov.br>. Consultado el: 5 de septiembre. 2005.

PINE, Osmundo. Relaciones raciales y sexualidad. En: OSMUNDO, Pinho; SANSONE, Livio (Orgs.) Raza: nuevas perspectivas antropológicas. 2ª ed. Salvador: EDUFBA, 2008, pág. 257-284.

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