Son bien conocidas las condiciones históricas en las Américas que construyeron la cosificación de los negros en general y de las mujeres negras en particular. Sabemos también que en este contexto de conquista y dominación, la apropiación social de las mujeres del grupo vencido es uno de los momentos emblemáticos de la afirmación de superioridad del vencedor.
En Brasil y América Latina, la violación colonial perpetrada por los amos blancos contra las mujeres negras e indígenas y el mestizaje resultante está en el origen de todas las construcciones de nuestra identidad nacional, estructurando el mito decantado de la democracia racial latinoamericana, que en el Brasil alcanzó el últimas consecuencias. Esta violencia sexual colonial es también el “cemento” de todas las jerarquías de género y raza presentes en nuestras sociedades, configurando lo que Angela Gilliam define como “la gran teoría del esperma en nuestra formación nacional”, a través de la cual, según Gilliam: “El papel de se niega a la mujer negra en la formación de la cultura nacional; se erotiza la desigualdad entre hombres y mujeres; y la violencia sexual contra las mujeres negras se convirtió en una novela”.
Lo que podría considerarse como historia o reminiscencias del período colonial permanece, sin embargo, vivo en el imaginario social y adquiere nuevos contornos y funciones en un orden social supuestamente democrático, que mantiene intactas las relaciones de género según el color o la raza instituidas en el período de la colonia. colonialismo esclavitud Las mujeres negras tuvieron una experiencia histórica diferenciada que el discurso clásico sobre la opresión de las mujeres no ha reconocido, como tampoco ha tenido en cuenta la diferencia cualitativa que el efecto de la opresión sufrida tuvo y tiene sobre la identidad femenina de las mujeres negras.
Cuando hablamos del mito de la fragilidad femenina, que ha justificado históricamente la protección paternalista de los hombres hacia las mujeres, ¿de qué mujeres hablamos? Las mujeres negras somos parte de un contingente de mujeres, probablemente la mayoría, que nunca reconocieron en sí mismas este mito, porque nunca nos trataron como frágiles. Somos parte de un contingente de mujeres que trabajaron durante siglos como esclavas en el campo o en la calle, como vendedoras, panaderas, prostitutas… ¡Mujeres que no entendían nada cuando las feministas decían que las mujeres debían salir a la calle y trabajar! Somos parte de un contingente de mujeres con identidad de objeto. Ayer, al servicio de las frágiles señoritas y de los locos hacendados.
Son bien conocidas las condiciones históricas en las Américas que construyeron la cosificación de los negros en general y de las mujeres negras en particular. Sabemos también que en este contexto de conquista y dominación, la apropiación social de las mujeres del grupo vencido es uno de los momentos emblemáticos de la afirmación de superioridad del vencedor.
Hoy, sirvientas para mujeres liberadas y dondocas, o para mulatas tipo exportación.
Cuando hablamos de romper con el mito de la reina del hogar, la musa idolatrada de los poetas, ¿de qué mujeres hablamos? Las mujeres negras forman parte de un contingente de mujeres que no son reinas de nada, que son retratadas como antimusas de la sociedad brasileña, porque el modelo estético de la mujer es la mujer blanca. Cuando hablamos de garantizar las mismas oportunidades para hombres y mujeres en el mercado laboral, ¿a qué tipo de mujeres estamos garantizando empleo? Formamos parte de un contingente de mujeres para quienes los anuncios de trabajo resaltan la frase: “Se requiere buena apariencia”.
Cuando decimos que la mujer es un subproducto del hombre, ya que fue hecha de la costilla de Adán, ¿de qué mujer estamos hablando? Somos parte de un contingente de mujeres de una cultura que no tiene a Adán. Procedentes de una cultura violentada, folclorizada y marginada, tratada como una cosa primitiva, cosa del diablo, que también es ajena a nuestra cultura. Somos parte de un contingente de mujeres ignoradas por el sistema de salud en su especialidad, porque el mito de la democracia racial presente en todas nosotras hace innecesario registrar el color de los pacientes en los formularios de salud pública, información que sería indispensable para evaluar la salud. condiciones de las mujeres negras en Brasil, ya que sabemos, a partir de datos de otros países, que las mujeres blancas y negras presentan diferencias significativas en términos de salud.
Por tanto, para nosotras, se impone una perspectiva feminista en la que el género es una variable teórica, pero como afirman Linda Alcoff y Elizabeth Potter, que “no se puede separar de otros ejes de opresión” y que “no es posible en un único análisis. Si el feminismo quiere liberar a las mujeres, debe confrontar virtualmente todas las formas de opresión”. Desde este punto de vista, es posible afirmar que un feminismo negro, construido en el contexto de sociedades multirraciales, pluriculturales y racistas –como son las sociedades latinoamericanas– tiene como principal eje articulador el racismo y su incidencia en las relaciones de género, ya que determina la propia jerarquía de género en nuestras sociedades.
En general, la unidad en la lucha de las mujeres en nuestras sociedades no depende sólo de nuestra capacidad para superar las desigualdades generadas por la histórica hegemonía masculina, sino que también requiere superar ideologías complementarias a este sistema de opresión, como el racismo. El racismo establece la inferioridad social de los segmentos negros de la población en general y de las mujeres negras en particular, operando también como factor de división en la lucha de las mujeres por los privilegios que se instituyen para las mujeres blancas. Desde esta perspectiva, la lucha de las mujeres negras contra la opresión racial y de género viene dibujando nuevos contornos para la acción política feminista y antirracista, enriqueciendo tanto la discusión de la cuestión racial como la cuestión de género en la sociedad brasileña.
Esta nueva mirada feminista y antirracista, al integrar tanto la tradición de lucha del movimiento negro como la tradición de lucha del movimiento de mujeres, afirma esta nueva identidad política que surge de la condición específica de ser mujer negra. El movimiento de mujeres negras actual, al traer a la escena política las contradicciones resultantes de la articulación de variables de raza, clase y género, promueve la síntesis de las banderas de lucha históricamente enarboladas por los movimientos negros y de mujeres en el país, ennegreciendo por un lado , las demandas de las mujeres, haciéndolas así más representativas de todas las mujeres brasileñas y, por otro lado, promoviendo la feminización de las propuestas y demandas del movimiento negro.
Ennegrecer el movimiento feminista brasileño ha significado, concretamente, delimitar y establecer en la agenda del movimiento de mujeres el peso que la cuestión racial tiene en la configuración, por ejemplo, de las políticas demográficas, en la caracterización de la cuestión de la violencia contra la mujer al introducir el concepto de violencia racial como aspecto determinante de las formas de violencia que sufre la mitad de la población femenina no blanca del país; introducir la discusión sobre enfermedades étnico-raciales o de mayor incidencia en la población negra como temas fundamentales en la formulación de políticas públicas en el área de la salud; instituir críticas a los mecanismos de selección en el mercado laboral, como la “buena apariencia”, que mantienen las desigualdades y privilegios entre mujeres blancas y negras.
También se ha realizado un estudio y acción política sobre los aspectos éticos y eugenésicos que plantean los avances en la investigación en las áreas de la biotecnología, en particular la ingeniería genética. Un ejemplo concreto se refiere, por ejemplo, a temas de salud y población. Si históricamente prácticas genocidas como la violencia policial, el exterminio de niños, la ausencia de políticas sociales que aseguren el ejercicio de derechos ciudadanos básicos han sido objetos prioritarios de la acción política de los movimientos negros, los problemas que plantean hoy los temas de salud y población nos puso en una situación quizás aún más alarmante en relación a los procesos de genocidio de personas negras en Brasil.
Por tanto, este nuevo contexto de reducción de la población, fruto de la esterilización masiva -combinada tanto con la progresión del sida como del consumo de drogas entre nuestra población- y de las nuevas biotecnologías, en particular la ingeniería genética, con las posibilidades que ofrece para las prácticas eugenésicas, constituye un nuevo y alarmante desafío contra el cual debe actuar todo el movimiento negro.
La importancia de estos temas para poblaciones consideradas desechables, como la negra, y el creciente interés de organismos internacionales por controlar el crecimiento de estas poblaciones, llevó al movimiento de mujeres negras a desarrollar una perspectiva de lucha internacionalista. Esta visión internacionalista está promoviendo la diversificación de temas, con el desarrollo de nuevos acuerdos y asociaciones y la expansión de la cooperación interétnica. Existe una creciente conciencia entre las mujeres negras de que el proceso de globalización, determinado por el orden neoliberal, que, entre otras cosas, acentúa el proceso de feminización de la pobreza, plantea la necesidad de articulación e intervención de la sociedad civil a nivel mundial. Esta nueva conciencia nos ha llevado al desarrollo de acciones regionales dentro de América Latina, el Caribe y con mujeres negras en países del primer mundo, además de la creciente participación en foros internacionales, en los que gobiernos y sociedad civil enfrentan y definen la inserción de pueblos del tercer mundo en el tercer milenio.
Esta intervención internacional, especialmente en las conferencias mundiales convocadas por la ONU desde la década de 1990, nos ha permitido ampliar el debate sobre el tema racial a nivel nacional e internacional y sensibilizar a movimientos, gobiernos y ONU para la inclusión de un anti -perspectiva racista y respeto a la diversidad en todas sus temáticas. Desde esta perspectiva, actuamos junto a la Conferencia Internacional sobre Población y Desarrollo, realizada en El Cairo, en 1994, en relación a la cual las mujeres negras operaron con base en la idea de que “en tiempos de difusión del concepto de poblaciones superfluas, la libertad reproductiva es esencial para que las etnias discriminadas dejen de aplicar políticas controladoras y racistas”.
Así, estuvimos en Viena, en la Conferencia de Derechos Humanos, que dio origen al compromiso sugerido por el gobierno brasileño, de realizar una conferencia mundial sobre racismo y otra sobre inmigración, antes del año 2000. Actuamos en el proceso de preparación de la Conferencia de Beijing, durante la cual se realizó un conjunto de acciones a través de las cuales es posible medir el crecimiento de la temática racial en el movimiento de mujeres en Brasil y en el mundo. Cabe mencionar que la Conferencia de Viena asumió que los derechos de la mujer son derechos humanos, lo cual está plasmado en la Declaración y Programa de Acción de Viena, los cuales dan gran énfasis al tema de la mujer y predican su plena participación, en condiciones de igualdad, en la vida política. , la vida civil, económica, social y cultural a nivel nacional, regional e internacional, y la erradicación de todas las formas de discriminación sexual, considerándolos objetivos prioritarios de la comunidad internacional.
Si la Declaración de Viena avanza en la comprensión de la universalidad de los derechos humanos de las mujeres, para nosotras, las mujeres no blancas, era fundamental una referencia explícita a la violación de los derechos de las mujeres basada en la discriminación racial. Entendimos que la Conferencia de Beijing debía hacer una referencia explícita a la opresión que sufre un número significativo de mujeres debido a su origen étnico o racial. Estas conferencias mundiales se convirtieron en espacios importantes en el proceso de reorganización del mundo tras la caída del muro de Berlín y hoy constituyen foros de recomendaciones de políticas públicas para el mundo.
El movimiento feminista internacional ha operado en estos foros como el lobby más efectivo entre los segmentos discriminados del mundo. Esto explica los avances de la Conferencia de Derechos Humanos de Viena en relación con los temas de la mujer, así como los avances registrados en la Conferencia de El Cairo y en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Medio Ambiente y Desarrollo (ECO 92), celebrada en Río de Janeiro en 1992. los esfuerzos realizados por las mujeres en la Conferencia de Beijing, uno de los resultados fue que Brasil, por primera vez en la diplomacia internacional, obstruyó una reunión del G-77, un grupo de países en desarrollo del que forma parte, para discrepar sobre la retirada del término étnico-racial del artículo 32 de la declaración de Beijing, cuestión innegociable para las mujeres negras en Brasil y en los países del Norte. La firmeza de la posición brasileña aseguró que la redacción final del artículo 32 afirmara la necesidad de “intensificar los esfuerzos para garantizar el goce, en condiciones de igualdad, de todos los derechos humanos y libertades fundamentales a todas las mujeres y niñas que enfrentan múltiples barreras para su desarrollo”. y su avance por factores como la raza, la edad, el origen étnico, la cultura, la religión…” El próximo paso será el seguimiento de estos acuerdos por parte de nuestros gobiernos.
Conclusiones
El origen blanco y occidental del feminismo ha establecido su hegemonía en la ecuación de las diferencias de género y ha determinado que las mujeres no blancas y pobres, de todo el mundo, luchen por integrarse racial, étnica, cultural, religiosa y de clase social. ¿Hasta dónde han avanzado las mujeres blancas en estos temas? Las alternativas de izquierda, derecha y centro se construyen a partir de estos paradigmas instituidos por el feminismo que, según Lélia González, presentan dos tipos de dificultades para las mujeres negras: por un lado, la inclinación eurocentrista del feminismo brasileño constituye un eje articulador a más de racial democracia y el ideal de blanqueamiento, al omitir el carácter central de la cuestión racial en las jerarquías de género y al universalizar los valores de una cultura particular (la occidental) para todas las mujeres, sin mediarlas sobre la base de la interacción entre blancas y no. -ropa blanca; por otro lado, revela un alejamiento de la realidad vivida por las mujeres negras al negar “toda una historia hecha de resistencias y luchas, en la que esta mujer ha sido protagonista gracias a la dinámica de una memoria cultural ancestral (que nada tiene que ver con el eurocentrismo este tipo de feminismo). En ese contexto, cuáles serían los nuevos contenidos que podrían tener las mujeres negras.
aportar a la escena política más allá del “toque de color” en las propuestas de género? La feminista afroamericana Patricia Collins sostiene que el pensamiento feminista negro sería “(…) un conjunto de experiencias e ideas compartidas por mujeres afroamericanas, que ofrece un ángulo particular de visión de sí mismas, de la comunidad y de la sociedad… que involucra interpretaciones teóricas de la realidad de las mujeres negras por quienes la viven…” De esta visión, Collins elige algunos “temas fundamentales que caracterizarían el punto de vista feminista negro”. Entre ellos están: el legado de una historia de lucha, la interconexión de raza, género y clase, y la lucha contra los estereotipos o “imágenes de autoridad”.
Siguiendo el pensamiento de Patricia Collins, Luiza Barros utiliza la imagen de la criada como paradigma como elemento de análisis de la condición de marginación de las mujeres negras y, a partir de ello, busca encontrar especificidades capaces de rearticular los puntos planteados por el Norte. feminista estadounidense. Concluye, entonces, que “esta peculiar marginalidad es la que estimula un punto de vista especial de la mujer negra, (permitiendo) una visión diferente de las contradicciones en las acciones e ideología del grupo dominante”. “La gran tarea es empoderarlo afirmativamente a través de la reflexión y la acción política”.
El poeta negro Aimé Cesaire decía que “las dos formas de perderse son: por segregación, encuadrándose en lo particular, o por dilución en lo universal”. La utopía que perseguimos hoy consiste en buscar un atajo entre una negrura que reduce la dimensión humana y la universalidad occidental hegemónica que anula la diversidad. Ser negra sin solo ser negra, ser mujer sin solo ser mujer, ser negra sin solo ser negra. Alcanzar la igualdad de derechos significa convertirse en un ser humano pleno, lleno de posibilidades y oportunidades más allá de la raza y el género. Este es el sentido final de esta lucha.
Creo que en esa década, las mujeres negras brasileñas encontraron su camino hacia la autodeterminación política, soltaron sus voces, lucharon por el espacio y la representación y estuvieron presentes en todos los espacios de importancia para el avance de la cuestión de las mujeres brasileñas hoy. Fue su tema el que más creció políticamente en el movimiento de mujeres en Brasil, integrando, ojalá de manera definitiva, la cuestión racial en el movimiento de mujeres. Lo que impulsa esta lucha es la creencia “en la posibilidad de construir un modelo de civilización humana, fraterna y solidaria, basada en los valores expresados por la lucha antirracista, feminista y ecológica, asumida por las mujeres negras de todos los continentes, pertenecientes somos una misma comunidad de destinos”. Por la construcción de una sociedad multirracial y pluricultural, donde la diferencia se viva como equivalencia y ya no como inferioridad.
Sueli Carneiro es fundadora y coordinadora ejecutiva de Geledés – Instituto da Mulher Negra São Paulo.
