Siempre me cuestionan en los círculos de conversación sobre el feminismo, que las mujeres indígenas no tienen “derecho” a salir a cazar con los hombres. Esto demuestra un profundo desconocimiento de los signos de la sociabilidad indígena.
Mujeres indígenas y feminismo
El liderazgo de las mujeres en los territorios étnicos es un hecho de la ascendencia indígena. Esto significa que la mujer indígena siempre ha jugado un papel importante en la administración del territorio ancestral. Las mujeres indígenas tienen el mayor conocimiento de las hierbas y los rituales de curación. En una tierra ancestral, las mujeres son las encargadas de administrar el territorio. Esto involucra economía, educación, liderazgo, siempre con miras a transmitir valores éticos a las generaciones futuras.
Siempre me cuestionan en los círculos de conversación sobre el feminismo, que las mujeres indígenas no tienen “derecho” a salir a cazar con los hombres. Esto demuestra un profundo desconocimiento de los signos de la sociabilidad indígena. Porque, en primer lugar, que de hecho no existe una prohibición para las mujeres de cazar, pescar, etc., y otras actividades vistas como “masculinas”. Lo que pasa es que en el mundo indígena no hay disparidad entre las actividades “domésticas” de las mujeres. Por ejemplo, el espacio doméstico, que incluye la casa, no es visto como un espacio menos valioso. Por el contrario, el lugar para vivir es el entorno más importante para la comunidad y, por ello, es responsabilidad de las mujeres. A las mujeres tampoco se les impide cazar, pero, de acuerdo con la división del trabajo dentro de una sociedad indígena, la actividad que amenaza la vida está dirigida a la responsabilidad masculina, como una cuestión de salvaguardar la existencia, ya que es responsabilidad de las mujeres cuidar la vida de nuestros descendientes.
Las mujeres indígenas tampoco tienen prohibido el aborto. A diferencia del mundo cristiano, la decisión de interrumpir o continuar el embarazo es una decisión específica de la mujer. Porque el cuerpo de la mujer indígena le pertenece. Es su territorio privado. Así como no se reprocha la sexualidad en el mundo indígena. No hay categorías para definir la sexualidad.
Entre los estudios feministas, no estoy de acuerdo con la premisa del patriarcado como un sistema dominante y universal, que determina la organización de todas las sociedades, desde el principio de los tiempos. Porque el patriarcado es una estratificación que está anclada en la propiedad y la herencia. Dar fundamento a dispositivos de regulación social, como la difamación de la mujer, al cuestionar la legitimidad de la descendencia de los herederos, es decir, la legitimidad de los herederos del patriarca. Esta sanción no está relacionada con el cuidado o el amor del padre por sus hijos, sino con el mantenimiento de su imperio, que sólo puede transferirse a su auténtico sucesor.
En este caso, no es correcto aplicar este tipo de concepto al mundo indígena, al menos no debería serlo, considerando que la política y la economía indígena no se basan en la posesión de dinero o bienes materiales. Sin embargo, según la economía política ancestral, el mundo tiene una naturaleza autónoma, que no podemos poseer. La naturaleza y los elementos de la cosmología, además de tener espíritus propios, son cosas que no pueden ser 'dominadas' por los seres humanos, ya que el cosmos tiene mucho más poder sobre la vida de los seres vivos que al revés. Por lo tanto, la relación del indígena con el mundo, la vida y la naturaleza es de respeto más que de dominación.
Creo que conceptos erróneos como este, que los seres humanos tienen el poder de someter la vida y la naturaleza, son principios detrás de tantas catástrofes, tanto naturales como sociales, que acortan la experiencia de la vida humana en la tierra. Y este acortamiento sin duda sufre una precipitación en el advenimiento de la modernidad, que se caracteriza por la producción descontrolada de excedentes, incluyendo armas químicas, desde bombas nucleares hasta compuestos tóxicos aplicados a la agroindustria, pesticidas que matan ríos y peces, contaminan las napas freáticas, las aguas subterráneas, devastar la flora productora de polen y exterminar comunidades tradicionales enteras para reemplazar la soya, el eucalipto y la caña de azúcar por biocombustibles. Además de las grandes áreas reservadas para el ganado vacuno, que sirven para enriquecer a los terratenientes, en lugar de alimentar a la población pobre y marginada por este sistema de segregación de alimentos y vivienda.
Totalmente opuesto a la premisa del patriarcado, el mundo indígena considera la decisión de las mujeres en la planificación del gobierno. Ya que el lugar para vivir también está bajo la autoridad de la mujer. Y los espacios son compartidos, sustentados en el fundamento de que el entorno no pertenece a una persona o personalidad en particular, el entorno es un lugar donde somos acogidos y nos da vida . El espacio de la casa es donde se asienta todo el significado de solidaridad y colectividad del mundo indígena y, según la sabiduría milenaria y milenaria, es un lugar donde se encomienda a la mujer el privilegio de la gestión.
Otro dato importante en relación con la comparabilidad de los conceptos feministas occidentales es que las actividades de cuidado no son actividades despectivas para hombres ni para mujeres. Todos somos responsables de cuidar a las nuevas generaciones. Un pueblo, cuando educa, busca en la integralidad de sus actores sociales la corresponsabilidad con los 'aprendices'. Ante esto, todos se sienten capaces e imbuidos de cuidar a los jóvenes y niños, por lo que la mujer no se circunscribe a la función de la maternidad, por más que el cuidado, no es una función inferior prescrita a la mujer, ni es exclusiva de ella. una personalidad masculina o femenina. Está inscrito en la ética de la sociabilidad de todos los pueblos indígenas. Cuidar es un acto noble y es parte de la responsabilidad de todos por todos.
Diferencias como estas significaban que las mujeres indígenas y el feminismo tenían una historia paralela. En Brasil y en el mundo, las mujeres feministas iniciaron un trabajo de combate a la violencia doméstica, sin la presencia de mujeres indígenas. Un hecho lamentable, ya que aspectos de la ascendencia amerindia pueden contribuir en gran medida al enriquecimiento del feminismo.
Sin embargo, los aportes del feminismo al conocimiento de los dispositivos de control occidentales son incalculables, en el sentido de que produce una contracultura respecto a la práctica de encarcelar a las mujeres, a través de tácticas religiosas de control de sus cuerpos, privándolas de espacios de decisión y deliberación de políticas. que inciden en la organización social, delimitando espacios y tratándolos como objetos de dominación del sistema patriarcal que favorece la figura masculina, perfilada en la misma línea que la figura del colonizador. Responsable de regular su sexualidad, control de la natalidad, usurpación de su autonomía en la crianza de los hijos. Determinación de todo el pliego de deberes dirigidos al cuidado de los jóvenes y niños, procurando que sean socializados bajo la idea de poder dirigido al elemento masculino. Incluso se usa cínicamente para maltratarlos.
Entonces, las mujeres en la modernidad occidental no tienen autonomía sobre sus cuerpos. Ni soberanía sobre su espacio en la casa, debiendo actuar siempre como sierva del señor que la gobierna.
Considero que el área de conocimiento que engloba el Feminismo es una esfera importante de la genealogía del colonialismo, ya que informa desde dentro las artimañas de control de la dominación patriarcal, deconstruyendo los dispositivos normativos como datos naturales e inmutables. Al mismo tiempo, produce una competencia para la difusión de los derechos de las mujeres. Un ámbito en el que las mujeres llevan a cabo su reconstrucción histórica.
Un ámbito importante del feminismo incluso se refiere a la creación de una red para proteger los derechos de las mujeres, por su libertad y dignidad, denominada red de lucha contra la violencia contra las mujeres. Esta es una plataforma de información contra todo tipo de agresión y una estructura para acoger a las víctimas de abuso. Medidas que pueden salvar la vida de las mujeres y mejorar la convivencia social, trabajando para disipar los efectos del machismo y el sexismo.
Es en este punto que llamamos la atención sobre una confluencia entre los ideales feministas y el fortalecimiento de un ordenamiento de derechos de/para las mujeres indígenas, sacándonos de la invisibilidad, que nos deja sometidas a todas las formas de violencia, para exponer las evidencias de dispositivos del poder colonialista operando dentro y fuera de las comunidades indígenas.
Considero muy importante esta confluencia de perspectivas, ya que el feminismo enumera y describe estas formas de violencia, se dedica a la etnografía, las revela y las somete a la cuestión de la justicia. Y esta técnica suya nos lleva a descubrir métodos plausibles para identificar actos de violencia disfrazados de beneficios. Para evitar la distorsión de la comprensión sobre la violencia.
Varias pensadoras feministas contribuyeron a develar los matices de la conducta del maltratador, como, por ejemplo, la violencia psicológica microscópica, como las interrupciones al hablar en público (Manterrupting), la explicación de cosas obvias como si no fuéramos capaces de comprender (Mansplaining), la apropiación de ideas ya expresadas por una mujer (Bropriating), o llevar a entender que algo en lo que la mujer tenía razón fue una mala interpretación, induciéndola a pensar que se había vuelto loca (Gaslighting) (GELEDÉS, 2015).
Por eso sostengo que no es especialmente el término, sino el ámbito del feminismo, como redes de colectividad y vigilancia por los derechos de las mujeres, es relevante, y que las mujeres indígenas carecen de este conocimiento y se hacen presentes dentro de esta red. No, sin embargo, como objeto de determinación de la conducta sobre lo que es ser mujer, ni lo que es ser feminista. Pero, sobre todo, dentro de un campo propio que nos ayude a conocer las violencias a las que estamos sometidos, permitiéndonos nombrarlas. Así como nombrar a los agentes del acoso, para que sean sancionados por su actuación. Y que las mujeres dejen de ser perseguidas por denunciarlas.
¿Las mujeres indígenas son feministas?
Suelo decir que las mujeres indígenas son hermanas, porque son hijas de la Madre Tierra. Somos semillas, en el sentido de la fuerza que portamos y que florecerá. Esto no significa, sin embargo, tomar esto por el aspecto esencialista del término; tampoco creo que nos quede bien el titulo de ecofeministas. Porque, a pesar de la conciencia de que la ascendencia indígena está ligada a la tierra, esto no significa que seamos parte de la fauna y la flora. Pero creo que nos entendemos como un fruto, que está en un proceso dialéctico entre tierra, vida y florecimiento. Las mujeres indígenas producen las semillas, la futura generación de hombres y mujeres que seguirán en la lucha. Así que humillar a una mujer indígena es humillar a toda la nación indígena ya sus semejantes.
Tampoco creo que sea correcto relacionar a la familia indígena dentro de una jerarquía de matriarcas, a pesar de que, en el matrimonio, es el hombre quien pasa a la familia de la mujer (como es el caso de la familia guaraní). Las mujeres indígenas somos compañeras de los hombres, en la lucha por mejores condiciones de vida dentro del territorio indígena y por el derecho al mismo. Están en una posición de equivalencia con el signo masculino, en la toma de decisiones para el bienestar de la población.
Según el mito guaraní, nhaderuvusu creó el mundo, mientras que nhadesy generó el Sol y la Luna: ¡los herederos del creador! Nótese el hecho de que el Sol y la Luna son complementarios, pues mientras uno da el principio de la existencia, el otro regula el ciclo de la vida. También se observa que los herederos del creador no representan imperios materiales, sino que sostienen la longevidad del ciclo de la existencia. Además, Kwaray y Jacy (el Sol y la Luna) son hermanos gemelos, hijos de Nhandesy y Nhanderuvusu; sin embargo, nada en la historia aclara la ambigüedad sobre si Jasy es hombre o mujer. Se dice: “Jasy es el hermano de Kwaray”, sin embargo, Jasy es una palabra femenina y corresponde a la Luna.
Son muchos los mensajes hablados en la historia y ascendencia indígena y cada época debe ser leída como una metáfora del presente. De modo que en todo momento debemos volver a nuestros ancestros y leer entre líneas, los mensajes adecuados a nuestro tiempo. Porque contiene preciosas coordenadas para ajustar las estrategias de lucha y los códigos culturales aplicables al presente. Hay mucho en los gráficos, historias de ancianos, esperando ser interpretadas a la luz del tiempo actual.
En cuanto a la perspectiva de si el término feminismo encaja o no en el movimiento de mujeres indígenas, argumento que, desde el punto de vista de quienes no tienen voz, las dos entradas sirven para dar sentido a una comunidad de demandas. Sin embargo, creo que esta no es una discusión productiva y nombrar o no a las mujeres indígenas como feministas está a cargo de cómo cada una se entiende a sí misma en cuanto a la voluntad de elegir su adhesión, o no, al movimiento feminista.
El hecho es que el encuentro con grupos de mujeres desde todas las perspectivas es un momento importante para fortalecer la colectividad política de las mujeres indígenas.
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Fabián Medina Cruz
AVA-Indígena guaraní. Licenciada en Ciencias Sociales, Magíster en Sociología, estudiante de Doctorado en Ciencias Políticas de la IFCH Unicamp. Investigadora del Ciclo do Mate, Cia Matte Laranjeira, Historia y Política del Pueblo Guaraní, Políticas Públicas, Feminismo, Feminismo Indígena. Profesora Universitaria de la Universidad Federal de Grande Dourados (UFGD) y Profesora Formadora en Educación para las Relaciones Étnico-Raciales – La Temática Indígena en la Escuela.
Extracto del artículo Feminismo indígena o Nhandutí Guasu Kunhã: La red de mujeres indígenas por los derechos ancestrales y el reconocimiento ético , de la investigadora y docente Fabiane Medina Cruz publicado en el libro Literatura indígena brasileña contemporánea: autoría, autonomía y activismo . Organizado por Julie Dorrico, Fernando Danner, Leno Francisco Danner, 2020.
Descarga el libro y lee el artículo completo aquí.
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